* “El calendario que ha pervivido en la tradición celta-wicca estaba conformado por ocho fechas principales (Sabbats): compuesto por los cuatro cambios de estaciones (solsticios y equinoccios), así como la fecha intermedia entre un cambio y otro. Esto es: 21 de Diciembre (Yule), 2 de Febrero (Imbolc), 21 de marzo (Ostara), 1 de mayo (Beltane), 21 de junio (Litha), 1de Agosto (Lughnasadh o lammastide) , 21 de septiembre (Mabon) y 31 de Octubre (Samhain). A estas festividades solares hay que añadir otras 13 de lunas llenas (esbats ), conformando las 21 fechas del calendario luni-solar.

Las 8 festividades solares representaban las distintas fases del ciclo de crecimiento de las plantas y animales, desde su estado embrionario invernal hasta el marchitamiento otoñal. Para ello, se estableció una mitología dualista protagonizada por una Diosa-Madre de la fecundidad que representaba al cosmos y un hijo-consorte (Dios astado de la fertilidad) que simbolizaba la sincronía existente entre los ritmos anuales de crecimiento del sol con el de las plantas y animales.

Así por ejemplo, el inicio del año era marcado por el solsticio de invierno (21 de diciembre), ya que era la fecha en la que el sol comienza su ciclo de ascenso. Este acontecimiento astronómico era representado por nuestros antepasados como el nacimiento del Dios anual de la fertilidad, quien a medida que avanzaba el año iba creciendo a la par que lo hacían la longitud de los días y su influencia sobre las plantas y animales. Este proceso de crecimiento culminaba a mitad de año con el punto más álgido solar (21 de junio), fecha en el que tanto la Diosa como su hijo-amante alcanzaban su máximo esplendor. A partir de ahí se inicia el descenso que propicia primero la maduración de los frutos y posteriormente la recogida de cosechas (1 de agosto, 21 de septiembre). Finalmente, el 1 de noviembre, día que ocupa actualmente la festividad cristiana de todos los santos, el Dios moría y regresaba al mundo subterráneo (útero de la diosa), de dónde renacía en el próximo invierno.

Este relato mítico de la Diosa y de su hijo-amante estuvo presente en todas las culturas agrícolas del Neolítico (Europa, Mesopotamia, Egipto, Indo,…) con diversos nombres y distintos matices, hasta que las primeras culturas patriarcales distorsionaron o hicieron desaparecer su primitivo sentido original. Un ejemplo de ello es que la imagen de este Dios anual, que solía estar asociada a la de un humano con cuernos de ciervo o carnero (Cernunnos entre los Celtas, Osiris en Egipto, Pashupati en el valle del Indo, Pan en Grecia, Dionisio en Roma, etc …) y que presidía los cultos paganos de fertilidad como el akelarre ibérico, fuera finalmente convertido en el mayor enemigo de la cristiandad.” Guillermo Piquero, “El calendario arcaico”