Al hilo de estas palabras de J.J Bachofen, Josu Naberan recalca:

"En efecto, no es el individuo, sino la casa (etxea) la base de todo ese orden social. El derecho de primogenitura y todas las demás costumbres tienen como finalidad el mantener intacto el patrimonio de la casa. Ese hecho supondrá evidentemente un coste humano considerable y muchos hijos tendrán que emigrar. Es un sistema tan duro en sí que, como observa Bachofen, solo era posible mantenerlo gracias a la autoridad de la madre (que el autor alemán denomina ginecocracia). Gracias al sentido natural de equidad de la autoridad materna. (...) Ese sistema explicaría, dice Bachofen, la pervivencia milenaria del modo de vida y de las costumbres del pueblo vasco." Josu Naberan, "La vuelta de Sugaar.

"La etxekoandre o señora de la casa es quien representa a la casa, presidiendo así los actos y las ceremonias sagradas como la sepultura. Cuando no hay ninguna mujer de la familia que pueda asistir a tales actos es reemplazada por la andereserora (señora soror en euskera), que es a modo de sacerdotisa del vecindario quien representa a las etxekoandre o ministras del culto doméstico. […]. Ejemplo de la importancia de la mujer en el sacerdocio pagano son los ritos que aun se conservan en lugares como Urdiáin (Navarra), donde en los dos solsticios las mujeres recorren el pueblo formando círculos alrededor de las hogueras y cantando coplas al Eguzki Amandrea (Abuela Sol)." Andrés Ortiz-oses, "el matriarcalismo vasco"

“Se ha hablado mucho de un «culto a los muertos» que, sin ser absolutamente propio del País Vasco, posee una gran importancia. Se trata, sin duda, de una costumbre que, como la de la etxekoandre, parece proceder del tiempo de las cavernas. En efecto, se ha observado que, en la mayor parte de las cavernas que fueron habitadas en el País. Vasco, los muertos no fueron enterrados en el fondo, sino en la entrada. Durante mucho tiempo, e incluso después de la aparición del cristianismo, los muertos de la Etxe eran inhumados, al menos cerca de la entrada, bajo el tejadillo. […] le corresponde a la «señora de la casa», como tal, encargarse de los aspectos tanto religiosos como afectivos debidos a este muerto.” Louis Charpentier, “El misterio vasco”

“Antes de la introducción del cristianismo, la casa misma debió de servir de sepultura familiar. Y en ella se hacían las ofrendas a los muertos. De esto quedan vestigios como la práctica observada hasta nuestros días de enterrar bajo el alero de la casa o en el «BARATZ» "huerto contiguo a la casa”, a los niños muertos sin bautismo (Mairu) bajo el alero de su propia casa; la costumbre de encender luces y de depositar ofrendas (comestibles) para los difuntos de la casa en las ventanas de la misma, es decir, sobre el «BARATZ» o el supuesto cementerio doméstico, en la creencia de que aquellas luces velan por los difuntos alumbrándoles realmente en su vida subterránea y de que aquellas ofrendas (o su fuerza nutritiva) son consumidas por las almas; […] lo dicho nos da a entender que la casa tradicional vasca es una institución de carácter económico, social y religioso integrada por una familia que son los moradores actuales en comunión con las almas de antepasados, portadora de una tradición y encargada de funciones religiosas irrenunciables. […]

Siendo los ETXES recintos sagrados y centros de convergencia de vivos y muertos, todos se hallan en un plano de igualdad, lo que contribuyó, sin duda a que se desarrollaran sentimientos de respeto hacia las casas y hacia sus habitantes. Todos son, en efecto, iguales e igualmente inviolables; e igualmente respetables sus moradores, representantes temporales de iguales instituciones, investidos de idénticos derechos y deberes sagrados en todas las casas. Quien quebrante tales normas y contraríe a tales sentimientos, puede temer que le sobrevenga alguna de las terribles enfermedades causadas por los espíritus.

Estos rasgos que, más o menos desfigurados por la profunda transformación de la vida operada en este siglo, pueden apreciarse todavía en la casa rural vasca, aparecían más acusados en los tiempos forales. Así, el sagrado derecho de asilo propio de los templos en la antigüedad, era reconocido a la casa por las leyes vascas.” J.M. de Barandiaran, "Mitología vasca"

En el vientre de Ama Lur

Otra característica esencial del matriarcalismo vasco es la de entender a la Tierra como una divinidad femenina de cuyo vientre surgimos y a la que de nuevo regresamos al morir, en un ciclo eterno de vida, muerte y regeneración. Pero para los antiguos vasc@s, este Mundo Subterraneo no solo representa la matriz de dónde nacen los seres terrestres, sino también los celestes. Esto implica que una descripción más precisa del inframundo vasco sería la de útero o matriz del cosmos. Así por ejemplo, en la mitología vasca, el sol y la luna son hijas de la Tierra (una cosmovisión que por otra parte, también comparten otras culturas arcaicas como la maya o la egipcia.)

“La Tierra, como madre, suponía el Axis Mundi de toda la existencia, dando a luz a todo lo demás que existía, incluidos al Sol y la Luna (ambas de carácter femenino en la Mitología Vasca) que actuaban a modo de hijas de Amalur. Se consideraba que cuando amanecía era que la Tierra había dado a luz al sol, mientras que la luna “había regresado” al útero materno, y cuando anochecía, se consideraba que la Tierra había dado a luz a la luna, mientras que Eguzki (la Sol) había vuelto nuevamente al útero materno. Algo que condicionó también la forma de concebir la muerte por los antiguos vascos, quienes creyeron que “volvían a la tierra-madre” y lo que provocó que el enterramiento primitivo fuese “bajo tierra” poniendo el cadáver en “posición fetal”. La Tierra era por tanto el Eje de toda la existencia, todo lo que hay por encima de ella es “vivo”, y todo lo que hay debajo es “muerto y/o sobrenatural” lo que produce, a menudo, mitos como los supervivientes de Dioses que viven bajo tierra, se desplazan por galerías subterráneas, y acceden al mundo por aberturas naturales, convirtiendo el panteón vasco en un panteón principalmente ctónico. […] El paganismo vasco es un paganismo principalmente subterráneo, no únicamente los Dioses y espíritus a menudo viven en cavernas o se sitúa el “más allá” bajo tierra, […] sino que el Paganismo Vasco indica que “todo” proviene del mundo subterráneo. La luna, el sol, los vientos y las tempestades, estas últimas provocadas por actividades sobrenaturales que tienen lugar bajo tierra y que, a través de grutas y aberturas naturales, se escenifican en el mundo del ser humano a modo de vientos y tempestades.” Jack Green, “La Diosa Mari”

En este mismo sentido J.M. de Barandiaran comenta:

“En el interior de la Tierra existen comarcas inmensas, donde corren ríos de leche; pero son inaccesibles al ser humano, mientras éste viva en la superficie. Con ellas comunican ciertos pozos, simas y cavernas, como el pozo Urbión, las simas de Okina y de Albi y las Cuevas de Amboto, de Muru y de Txindoki. De tales regiones subterráneas proceden ciertos fenómenos atmosféricos, principalmente las nubes tempestuosas y los vientos huracanados. El cielo azul recibe el nombre de Ostri. En él se mueven los astros, los cuales, al ponerse en el Occidente, se introducen en los «mares bermejos» (itxasgorrieta), para seguir su curso a través del mundo subterráneo. Así, el Sol, que durante una parte de su curso alumbra al mundo de la superficie, luce durante la otra debajo de la Tierra. El Sol y la Luna son divinidades femeninas, hijas de la Tierra, a cuyo seno van todos los días después de su recorrido por el Cielo. El día es para los seres humanos que viven en la superficie terrestre. Pero ésta pertenece, durante la noche, a los espíritus y a las almas de los muertos para los cuales alumbra la luna”. J.M. de Barandiaran. Mitología vasca

Para nuestros antepasados, entrar en este Reino Subterráneo era entrar en el vientre de Ama Lur, en un mundo espiritual paralelo al nuestro, en el que habitaban los difuntos, pero en el que también se gestaba y regeneraba la vida. Podríamos decir que más que un lugar de muerte, era un lugar de regeneración, como lo demuestra el hecho de que a lo largo de decenas de miles de años de prehistoria, pervivió el rito funerario de enterrar a los difuntos en posición fetal. Del mismo modo, en yacimientos arqueológicos del Neolítico preindoeuropeo, se han encontrado hornos de pan de 7.000 años de antigüedad cuya bóveda imita el vientre de una Gran Diosa gestante. Imaginémonos pues el útero incandescente de Mari y tendremos una imagen arquetípica perfecta de lo que en realidad representaba el infierno para nuestros antepasados.

"Los personajes a quienes se tributa el culto doméstico son las almas de antepasados. Estas son concebidas como luces y como ráfagas o golpes (indar) de viento. Pero en algunos sitios, principalmente en Vizcaya, se las considera como sombras. A esta última concepción responde su nombre gerixeti, usado en aquella región. Erio, que es el personaje que representa la muerte, las separa de los cuerpos. Desde aquel momento su mansión ordinaria son las regiones subterráneas, según lo sugieren los relatos populares más viejos. Regresan, sin embargo, frecuentemente a la superficie durante la noche, sobre todo a su Etxe, a ayudar a sus familiares vivos, a consumir las ofrendas, a divertirse en sus hogares respectivos y a poner en regla cuentas que, al morir, dejaron pendientes. A estas almas de antepasados que, según se supone, visitan su antiguo hogar, las llaman autzek en Cenarruza. También llaman así a los genios «familiares». Los caminos de las almas, si nos atenemos a algunas leyendas, son ciertas galerías misteriosas que ponen en comunicación cada hogar con el mundo subterráneo. Ciertas simas y cavernas del país son tenidas como conductos por donde circulan las almas. Se refieren leyendas, según las cuales, tales conductos desembocan en hogares o cocinas, sobre todo en los de las casas más antiguas que se hallan en comunicación con antros y cuevas frecuentadas por almas y espíritus.

Cuando las almas salen a la superficie a hacer alguna petición o reclamación, se dan a conocer apareciendo en forma de luz, de nube, de sombra, de bulto negro o por medio de ruidos extraños. Al alma que así se aparece se la llama Argi "luz" en Laburd y Navarra, Heotsegile "tonante" en Soule, izuargi "luz sagrada" en Atáun, y Gerixeti en varías localidades de Vizcaya. Hay sitios en que las llaman Arimaerratu "alma errante". Los datos y consideraciones precedentes nos demuestran que entre las preocupaciones tradicionales de los vascos, la de las almas de antepasados ha tenido rango especial.” J.M. de Barandiaran. Mitología vasca

Por tanto, parece una hipotesis bastante plausible el que efectivamente como afirman algunos autores (Ortiz-Osés, Charpentier,...) la etxe representa un continuum cultural con la caverna en cuanto a su concepción de templo-utero en conexión con el inframundo, con el mundo espiritual en dónde viven los ancestros. En este sentido, han tenido que pasar más de 150 años de investigaciones sobre el Paleolítico Superior para que se empiece a admitir de manera generalizada que la cueva, además de hogar y refugio, era un santuario cuyas especiales características (profundidad, oscuridad, silencio,..) facilitaban el acceso al Mundo espiritual a través de estados de consciencia chamánicos (sorgin, azti). Ese es el significado que se esconde tras el mito de la cueva como entrada primordial al útero de la Madre Tierra . Y quizás por eso, en la mitología vasca, Mari hila preferentemente en la entrada de las cavernas. Por qué representan una frontera simbólica entre el Mundo Físico y el Mundo Espiritual, y Mari se vale de su hilo dorado para mantener unidas estas dos realidades paralelas que forman parte de su ser.

Este mito nos puede ayudar a interpretar el significado de multitud de topónimos con la palabra moro o mora asociados a megalitos, cuevas y restos arqueológicos prehistóricos que encontramos a lo largo y ancho de la Península Ibérica. Así, entre decenas de ejemplos, podríamos citar el Castro de la Peña del Moro en Cataluña, de la Edad del Hierro; el Dolmen de la cueva de la Mora en Huelva, de época calcolítica o el Dolmen de Pedra Moura, en Galicia, también del Calcolítico. En Aragón, a los moros se les identifica con una raza humana muy antigua, de gran estatura y fuerza, que construyeron los menhires y dólmenes pirenaicos y lo mismo dicen en Asturias de los morus.

Pero además de en la toponimia y en la mitología, existe otro nexo cultural entre los distintos pueblos peninsulares sobre el mito de los moros. Se trata de una leyenda que se repite de forma asombrosamente similar en lugares geográficos muy distantes y que tiene como protagonista a una mora hilandera constructora de dólmenes.

Así nos encontramos con que en tierras vascas, al norte de los Pirineos, una mairi levantó los dólmenes de Mendibe y Armiaga. La leyenda cuenta que transportó las enormes rocas sobre su cabeza desde una montaña cercana, al mismo tiempo que mantenía sus manos ocupadas en hilar. Similar explicación dan al otro lado de los Pirineos, en Huesca, para el Dolmen de la Losa Mora, de 4.000 años de antigüedad: fue construido por una mora que transportó las piedras sobre su cabeza a la par que hilaba ayudada por su rueca. Idéntico relato encontramos en Extremadura para el Dolmen del Cravilejo, en León para la gran piedra de Peña La Mora, o en Galicia y Portugal para numerosos dólmenes que según la tradición oral fueron construidos por mouras hilanderas; y lo mismo podríamos decir de otros muchos megalitos peninsulares... e incluso de la Europa Atlántica.

No cabe duda de que el mito de la mairu hilandera constructora de dólmenes está relacionado con el mito de Mari hilando en sus refugios rocosos. En este sentido, tanto la etimología de Mari como la de Mairu, parecen estar vinculadas con el hilado: hari (hilo) e iru (tres), y de este ultimo término deriva irun (hilar), pues el trenzado más sencillo se realiza a partir de tres hilos.

Como hemos dicho antes, este hilo dorado une a través de la cueva (y el interior del dolmen es simbólica y geobiólogicamente similar a una cueva/útero), el mundo de los vivos con el de los muertos, con el de los ancestros. Es una "puerta" hacia el mundo de nuestros ancestros, allí dónde se encuentran lo de nuestro linaje, cuya etimología deriva de línea que significa hilo de lino.

Podemos suponer entonces que los dólmenes, como las cuevas, son lugares dónde uno puede acceder al Mundo Subterráneo, allá dónde moran los ancestros. Un ejemplo lo encontramos en Galicia, en el megalito de Porta do Alen que significa puerta al mas allá, dónde la tradición oral dice que el Día de los Difuntos (Samaín en la cultura gallega), entrando a su interior y depositando una ofrenda, uno puede comunicarse con los familiares muertos, cuyas palabras vienen en el viento que se bate entre las piedras.

"Sorginiturri «fuente de sorgin», en Goldaratz y en Atáun. Sorginerreka «río de sorgin» en Motriku, Sorginkoba «cueva de sorgin» en Anboto, Sorginzulo «sima de sorgin» en Morga, Sorginzulo «sima de sorgin» en Zegama y Ataun, Sorgintxulo «pequeña sima de sorgin» en Hernani, Sorginziolak «cavernas de sorgin» en Askain, Sorgingaztañeta «castañal de sorgin» en Ispáster, Sorginetxe «casa de sorgin» que es un dolmen de Arritzala, Sorginenleze «caverna de sorginas» en Zugarramurdi, Sorginzuloeta «sitio de la sima de sorgin» en Ataun, Sorgin-pelota «juego de pelota de sorgin» en Atáun,..."

Son de sobra conocidas las ceremonias sagradas de fertilidad y fecundidad que celebraban las sorginak, que popularmente se han conocido como Akelarres y que fueron una de las causas de la persecución brutal y sanguinaria que sufrieron por parte de la Iglesia. En algunas de estas ceremonias, y como siguen haciendo muchos chamanes indígenas de culturas de todos los continentes, las sorginak se servían de plantas con poderes psicoactivos para acceder a la dimensión espiritual. Este ungüento, formado por la combinación alquímica de varias plantas diferentes y que las sorginak se untaban en su cuerpo, recibía el nombre de gantzugailu. Cuentan que las palabras sagradas con las que accedían al vuelo chamánico que las desplazaba espacio-temporalmente eran: sasi guztien gañeti eta odei guztien aizpiti (“por encima de todas las zarzas y por debajo de todas las nubes”).

El investigador J.M de Barandiaran recopiló muchos de los lugares dónde tenían lugar estas ceremonias, lo que da una idea de lo comunes que fueron entre la sociedad rural vasca:

“Akelarre en Zugarramurdi, Fikozelai en Sara, Artegaña de Alzay, Petiriberro en Aezcoa, Larrune sobre AsKain, Jaizkibel e Irantzi en Oiartzun, Pullegi y Mairubatza (crómlech) de Ameztoia, cromlech de Oiartzun, Berno y de Atáun-Burunda, Arleze (cueva de la sierra de Andía), Mugarri de Placencia, Etxebartxuko-landa de Murueta, Eperlanda de Múxica, Akerlanda de Gautéguiz de Arteaga, Askondo (cueva de Mañaria), Akelarre de Saibei, Petralanda de Lamindano (Dima), Amétzola cerca de Olaeta, Garaigorta de Orozko, Abadelaueta de Etxaguen , Mariturri de Orenin, Urkiza cerca de Peñacerrada, etc, etc, etc,…”

No vamos a extendernos sobre las características de estos ritos. Simplemente, al igual que en otras partes de Europa, en el País Vasco perduraron distintas ceremonias y reuniones, unas más sagradas que otras, a las que acudían desde un numero reducido de participantes (sorginak) hasta otras en las que tomaba parte toda la comarca. Estos encuentros relacionados con las cosmovisiones animistas propias de todo pueblo indígena, eran la antitesis de los cultos tristes, grises y culpabilizantes que quería imponer la Santa Iglesia. La alegría y el goce, características intrínsecas a la vida con mayúsculas, formaban parte de muchas de estas celebraciones y esto fue algo que las mentes inquisidoras pusieron mucho empeño en destruir. Así lo resume Josu Naberan.

“Y en aquella religión natural vasca, una de cuyas imágenes centrales era la Dama o Señora (Mari), eran fundamentales los ritos de regeneración y fecundación, pudiendo ser el Akelarre, en algún tiempo, uno de esos ritos. Eso puede explicar la importancia del macho cabrío (Aker) y del sapo, símbolos de la fertilidad y de la fecundidad respectivamente. Todo lo cual ponía en entredicho el modelo de familia androcrática (basado en el pater familias) heredado por la Iglesia de los romanos. Y eso no se podía tolerar." Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”

Matriarcalismo Vs Patriarcalismo

(...en la cultura vasca)

A continuación recopilamos un extracto del libro de Josetxo Beriain "La identidentidad colectiva: vascos y navarros."

“(...) Ahora bien, junto al arquetipo tradicional de lo matriarcal-femenino aparece de modo reactivo en la cultura vasca el otro polo: el arquetipo patriarcal-masculino simbolizado por el “fuertismo” vasco y representado por el chicarrón de hercúlea fuerza y vigor (indar), o sea, el aspecto viriloide y masculinista del “morrosko” tradicional. Podemos simbolizar el aspecto matriarcal-femenino por la tierra y la luna, así como el aspecto patriarcal-masculino por el sol y el cielo: mientras que el primer aspecto encuentra en Mari su correlato simbólico, el segundo aspecto lo encuentra en el tardío y solitario “Jaungoikoa” elevado a los cielos.

Creo que ese dualismo típico de nuestra tradición mental vasca ha influenciado decisivamente la ambigüedad de la mentalidad vasca hasta nuestros días, cuando el nacionalismo vasco recupera por una parte el mito matriarcal igualitario en clave comunitarista o comunista pero, por otra parte, politizándolo y tratando de imponerlo sea pacífica sea violentamente. De este modo se recoge el tema matriarcalista vasco de la tradición comunal, pero con un tratamiento patriarcal-masculino de tono agresivo o aguerrido: se daría aquí un proceso de estatalización en el que se pasa de la nación común como matria o ámbito de estancia (telúrica, inmanente, vital) al de estado propio como patria o ámbito de instancia (celeste, trascendente, jurídica). A este respecto resulta significativa la reinterpretación nacionalista de lo vasco como proveniente ya no de abajo sino de arriba: vasco provendría de “euzko”, que ya no significa la tierra lunar sino el cielo solar (eguzko). En este mismo contexto ideológico patriarcal se situaría la posición de Sabino Arana, cuando redefine el vasco como prototípicamente viril o masculino frente al “maketo” feminizado y devaluado.

Y bien, se trataría de (re)mediar esta ambigüedad de la tradición vasca, elevada a sistema por el nacionalismo vasco dualizado entre la tierra madre y el cielo paterno, la nación y el estado, la realidad viva y la abstracción política. Pero una auténtica (re)mediación de esta ambivalencia sólo es posible/plausible desde una reculturización de nuestra vida excesivamente politizada (partidístamente). Claro está que este remedio no resulta nada fácil por dos extremos: en primer lugar, porque el “nacionalismo vasco” ha violentado la propia tradición simbólica matriarcal vasca al patriarcalizarla según lo apuntado; y en segundo lugar, porque el “antinacionalismo español” nunca ha tratado de entender la interesante e intrigante mitología religiosa vasca, antes bien, la deniega, escamotea y ridiculiza desde su desierto o deserción cultural, provocando así la reactividad vasca.

Hago pues dos propuestas claras, concretas y razonables: primera, recuperar la mitología y cultura vasca como tal mitología cultural y no político-militarmente; segunda, despolitizar nuestra vida cotidiana evitando manipular ideológicamente nuestra historia simbólica. Estas dos máximas se resumen en una: despolitizar nuestra vida empequeñecida para poder reculturizarla, abriéndola pacíficamente hacia dentro y hacia afuera.

Ahora bien, la cuestión abierta es la siguiente: culturalmente el País Vasco es una “matria” (“amerri”), pero el nacionalismo de Sabino Arana lo convierte en “patria” (“aberri”): entonces el “matriota” cultural (“amertzale”) se transmuta en “patriota” (“abertzale”), un paso crítico como lo demuestra la actual sociedad vasca (y navarra).”Josetxo Beriain, “La identidad colectiva: Vascos y Navarros”