Existe una forma de comprender y sentir el mundo, una cosmovisión originaria común a todas las culturas indígenas del planeta, según la cual la naturaleza es entendida como un Todo, como una unidad orgánica, sagrada y viva. Ese Todo ha sido tradicionalmente interpretado por una gran parte de dichas cosmovisiones arcaicas como una Gran Madre, puesto que las mujeres, al igual que la propia naturaleza, también son capaces de generar en su propio seno el milagro de la vida.

Desde un punto de vista simbólico y arquetípico, esta Gran Madre de todas las cosas, al personificar la unidad que forman todos los seres y ciclos del cosmos, tiene la capacidad de engendrar vida a partir de si misma (partenogenésis), puesto que el principio masculino también forma parte de su propio ser (del Todo). Esta androginia simbolica era así descrita por la arqueóloga Marija Gimbutas:

"Era andrógina, con su cuello alargado en forma de falo; esa bisexualidad divina destaca el poder absoluto de dicha Diosa."

Con el paso del tiempo, este concepto de biunidad primordial que simbolizaba la Diosa, se fue transformando en dualidad, y sus atributos se fusionaron con la parte femenina de su ser (el principio receptivo terrestre). Así, hoy en dia, en los estudios de mitología, el simbolismo de la Gran Diosa y el de la Madre Tierra se solapan entre sí, aunque en esencia, en su origen, no son lo mismo. La primera es el Todo y la segunda, tan solo una parte de él.

Del mismo modo, en esta cosmovisión originaria, y a diferencia de la concepción exclusivamente materialista que tienen las ciencias biológicas modernas, la naturaleza es concebida como una simbiosis sagrada entre el mundo material y el mundo espiritual. Esta premisa es indispensable para comprender la realidad cultural preindoeuropea y por extensión la de otras culturas indígenas arcaicas, cuyos ritos y ceremonias siempre tienen como fin último, armonizar la relación existente entre estos dos mundos paralelos para que el equilibrio sagrado de la vida no se rompa

Hoy en día, existe más o menos acuerdo entre los investigadores en afirmar, que tal visión del universo fue plasmada por nuestros ancestros a través de una imagen simbólica que está presente sin excepción en el arte de todas las culturas neoliticas preindoeuropeas: las estatuillas femeninas. Solamente en yacimientos arqueológicos del mediterraneo y de Europa del Este se han catalogado más de 30.000 de estas figurillas que conocemos popularmente bajo el nombre de venus neolíticas. Una clave fundamental que nos ofrecen dichas imágenes sagradas femeninas sobre el conocimiento de nuestro pasado es que evidencian un continuum cultural con el arte simbólico de las culturas del Paleolítico Superior que las precedieron, es decir, que las primeras comunidades agrícolas preindoeuropeas heredaron la cosmovisión de sus ancestros cazadores-recolectores paleolíticos. Así nos lo explica Marija Gimbutas:

“El análisis del imaginario mítico de la Vieja Europa ha reconstruido el eslabón entre la religión del Paleolítico Superior y el substrato preindoeuropeo de las culturas europeas […] La persistencia de la veneración a la Diosa durante más de veinte mil años, desde el Paleolítico Superior al Neolítico y más allá, se demuestra por la continuidad de una variedad de series de imágenes convencionalizadas. Los aspectos específicos de sus cualidades, tales como el de dar la vida, la fertilidad y el parir nuevas criaturas, es extraordinariamente persistente. […] En arte e imaginería míticos no es posible establecer un límite entre estos dos periodos, el Paleolítico y el Neolítico, de la misma manera que no es posible separar radicalmente plantas silvestres y cultivadas y animales salvajes y domésticos. La mayoría del simbolismo de los primeros agricultores fue tomada de los cazadores-recolectores.” ”. Marija Gimbutas, “Diosas y Dioses de la Antigua Europa”

Así que para profundizar en el significado de dichas estatuillas neolíticas, vamos a remontarnos primeramente hasta los inicios del arte simbólico paleolítico. Comencemos.

Podemos afirmar, que las hermanas mayores de las estatuillas neolíticas preindoeuropeas, las conocidas como venus paleolíticas, tienen una trascendental importancia en la interpretación de nuestro pasado, no sólo porque constituyen la primera muestra de arte antropomorfo de la humanidad, sino porque evidencian que un mismo universo simbólico fue compartido durante un inmenso periodo histórico de más de 30.000 años (todo el Paleolítico Superior) y en un inmenso territorio que abarcaba todo el continente europeo, desde la Península Ibérica hasta Siberia.

Dichas estatuillas son de pequeño tamaño y suelen caber en la palma de la mano, posiblemente para poder ser transportadas por aquellos pueblos nómadas como amuleto o talismán. Son representaciones de mujeres desnudas, sin rostro y sin pies. Esta última característica es interpretada por algunos investigadores como una forma de facilitar el ser clavadas sobre la tierra o en algún tipo de pedestal con algún fin ritual. Por otra parte, parece claro que no son representaciones realistas, sino que quieren expresar conceptos más profundos y se sirven del cuerpo de la mujer para expresarlos. Así, la mayor parte de ellas, contienen un patrón artístico similar centrado en la maternidad y la fecundidad: pechos enormes, caderas anchas y remarcado triángulo púbico.

Todo esto parece indicar que nuestros ancestros del Paleolítico Superior, para explicarse a sí mismos y también poder transmitir a las siguientes generaciones, el milagro de la regeneración de la vida, crearon un lenguaje simbólico, un lenguaje arquetípico, mediante el cual la psique podía comprender o expresar ideas y conceptos por medio de imágenes que los representaban. Entre dichos arquetipos sagrados, el más antiguo y relevante fue el que representaba a la totalidad de la naturaleza a través de la imagen de una Gran Madre de la vida, la muerte la regeneración.

Así nos lo resume Gimbutas: "Bajo apariencia antropomorfa, la Madre Tierra es una metáfora de la madre humana: Madre, yo provengo de ti, tú me sostienes, tú me alimentas y tú me llevarás tras la muerte; esta es una oración que aún se oye en algunos pueblos europeos.” Marija Gimbutas, “El lenguaje de la Diosa”

Por su parte Josu Naberan nos cuenta: “Las culturas más antiguas de la humanidad llegaron a la conclusión de que la vida surgía, se perdía y volvía a aparecer en un ciclo incesante. Entendieron que todos los elementos componentes de la naturaleza sin excepción (plantas, árboles, rocas, montes, agua, viento, sol, luna, estrellas, mar...) eran seres vivientes como el ser humano mismo, puesto que todos esos elementos tomaban parte de igual manera en el ciclo de vida, muerte y regeneración. En el marco de este pensamiento animista, concluyeron que la naturaleza en su conjunto era una mujer/madre generadora de vida y crearon la gran metáfora que ha marcado el pensamiento del ser humano hasta nuestros días.

(...) Así, durante los últimos cien años se han encontrado más de un millar de imágenes de mujeres de la época paleolítica entre grabados, relieves y esculturas. Estas imágenes se han hallado en una vasta zona que se extiende desde Aquitania hasta Siberia, muchas de ellas en las inmediaciones de los Pirineos, Francia, Alemania, República Checa, Eslovaquia o Ucrania. Pues bien, esta tradición tendrá continuidad en el Neolítico, habiéndose encontrado unas 30.000 imágenes (la mayoría de arcilla y de mármol) correspondientes al periodo 7.500-3.500 a/C encontradas en el Este de Europa, así como Menhires de figura femenina, pequeñas imágenes de mujer o pendientes, en el Mediterráneo Occidental y en las costas de la Europa Atlántica pertenecientes al periodo comprendido entre el 5.000 y el 2.000 a/C”. Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”

Veamos a continuacion dos cuadros comparativos entre estatuillas del Paleolítico Superior y de las culturas neolíticas preindoeuropeas:

Un ejemplo actual que confirma una tras otra las hipotesis de Gimbutas sobre el simbolismo de la Gran Diosa preindoeuropea es Mari, la Gran Dama o Señora de la cultura tradicional vasca. Muchos de los escépticos que cuestionaron (y cuestionan) el extraordinario trabajo de recomposición histórico que realizó Gimbutas, no tendrían más que admitir lo correcto de las líneas generales de su teoría en cuanto estudiaran con un mínimo de detenimiento el mito de Mari.

Al igual que la Diosa de la cosmovisión preindoeuropea, Mari ocupa el lugar central de la cosmovisión indígena vasca, todos los demás seres y divinidades están supeditadas a ella. Sus atributos coinciden además con la descripción de Gimbutas sobre la multiapariencia de la Diosa neolítica. Así, Mari puede aparecer de muy diferentes formas y adoptando diversos roles: como un animal (toro, chivo, caballo, serpiente, buitre,…) como un fenómeno atmosférico (tormenta, viento,…), como una sacerdotisa (sorgin) vinculada a espacios sagrados determinados (manantiales, cuevas o montañas), como un árbol, como una roca,... Así explica el etnógrafo vasco J.M de Barandiaran la multiapariencia de la Diosa vasca Mari:

“A pesar de la variedad de formas que los relatos populares atribuyen a Mari, todos convienen en que ésta es un numen de género femenino. Mari toma generalmente figuras zoomorficas en sus moradas subterráneas, forma de mujer en la superficie de la tierra y de mujer o de una hoz de fuego cuando atraviesa los aires. Las figuras de animales, como la de toro, de macho cabrío, de novillo rojo, de caballo, de serpiente, de buitre, etcétera, a que hacen referencia las narraciones relativas al mundo subterráneo, representan, pues, a Mari y a sus subordinados, es decir, a los númenes telúricos.” J.M. de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”

El sentido de estas metamorfosis y de su multiapariencia puede ser comprendido a través de la diferenciación entre los conceptos teológicos de trascendencia e inmanencia, es decir, en el hecho de que Mari no es ajena a su propia creación (como los trascendentes Dioses indoeuropeos y semitas), sino que ella misma es la creación (inmanencia) y, por tanto, todos los seres y fenómenos naturales no son más que distintas expresiones de una misma realidad: de Mari.

Por tanto, y aunque sin dejar de lado el proverbio vasco de que “todo los que tiene nombre existe”, cuando hablamos de Mari o de la Gran Diosa preindoeuropea, no nos estamos refiriendo a un ser de carácter sobrenatural, sino a un símbolo, en palabras de Josu Naberan a un nombre (izen) que señala una realidad auténtica (izan): la de la naturaleza como un Todo.